El último pensamiento humano

El último pensamiento que tenga jamás un ser humano queda casi seguro muy lejos, y no será interesante. Será algo mundano: una molestia, una confusión, o nada en absoluto, mientras la consciencia se apaga en lo que venga después de la consciencia.

El que me interesa es otro. El último pensamiento que solo pudo ser humano; la última experiencia mental que necesita esta arquitectura concreta, este sustrato biológico, esta historia evolutiva; lo último que pensemos antes de que nuestro pensamiento se funda con algo del todo distinto, o quede superado por ello.

¿Cuál sería ese pensamiento?

La hipótesis de la convergencia

Una manera de pensar el futuro de la inteligencia es la convergencia. A medida que los sistemas de IA se vuelven más capaces y los humanos más potenciados, puede que los dos se encuentren en algún punto intermedio: ya no humano, tampoco IA, sino algo nuevo que recoge los dos linajes.

Si eso ocurre, habrá una última generación de humanos sin potenciar, una última persona que piense con una mente del todo biológica y, por tanto, un último pensamiento que esa persona tenga antes de cruzar a la existencia híbrida que venga después.

¿Qué aspecto tendría ese pensamiento en el umbral?

Miedo, quizá. El miedo a la disolución, a perder lo que te hace ser tú, a convertirte en algo que tu yo anterior no reconocería, o que ni siquiera le gustaría. Es el miedo que expresa la gente cuando rechaza la mejora, cuando se empeña en seguir siendo «natural» por más que eso salga cada vez más caro y la aísle cada vez más.

O alivio: el de soltar por fin el peso de una cognición limitada, el de dejar de pelearse con los fallos de memoria, los errores de razonamiento y el ruido de las emociones. El alivio de estar por fin a la altura de la complejidad de la existencia.

O duelo, por todo lo puramente humano que no sobrevivirá a la transición: la textura particular de tener un cuerpo biológico, las limitaciones concretas que hicieron de la vida humana lo que fue, las luchas que dieron sentido a la existencia humana y que dejan de tener sentido cuando cambian las reglas del juego de raíz.

¿Qué hace humano a un pensamiento?

Para preguntar por el último pensamiento humano hace falta saber antes qué hace humano a un pensamiento.

¿Está en el sustrato? ¿Los pensamientos que ocurren en redes neuronales de carbono son humanos y los que ocurren en silicio no? Parece una respuesta demasiado sencilla. No dejamos de ser humanos cuando usamos una calculadora o apuntamos algo en un papel. La mente se extiende más allá del cráneo, y siempre lo ha hecho.

¿Está entonces en el origen? ¿Los pensamientos que evolucionaron por selección natural son humanos y los que fueron diseñados no? Pero nuestra capacidad de pensar también fue diseñada, en cierto sentido, por las presiones de la supervivencia y la reproducción. La diferencia entre evolución e ingeniería está en el método, no en la esencia.

¿Serán las limitaciones? El pensamiento humano es lento, propenso al error, modelado por la emoción, limitado por la memoria de trabajo, sesgado de maneras previsibles. Quítale esas limitaciones y le quitas la humanidad. Aquí hay algo, creo. El pensamiento humano se caracteriza por el esfuerzo: pensamos a contracorriente, y cada pensamiento es una pequeña victoria sobre las restricciones de nuestra arquitectura.

Una mente potenciada, o fusionada, puede que no tenga que esforzarse de la misma manera. Puede que resuelva los problemas sin esfuerzo, recuerde sin olvidar nada y razone sin sesgos. ¿Sería eso pensar? Sin duda. ¿Sería pensamiento humano? Eso ya está menos claro.

El residuo irreductible

Quizá haya experiencias tan ligadas al cuerpo humano que no puedan sobrevivir a la traducción a otra forma de mente.

El vértigo de la mortalidad, por ejemplo. Los humanos pensamos siempre a la sombra de la muerte. Nuestros proyectos son urgentes porque nuestro tiempo es finito, y nuestras decisiones importan porque no podemos deshacerlas. ¿Qué queda de esa dimensión de la experiencia cuando la mente tiene copia de seguridad, cuando la muerte es opcional, cuando el tiempo se extiende más allá de los límites biológicos?

Está también la niebla del no saber. Los humanos vivimos en la incertidumbre: adivinamos, esperamos, tememos, anticipamos. Nos contamos historias acerca del futuro sabiendo que casi seguro son falsas. ¿Qué se hace de eso cuando la predicción acierta, cuando la incertidumbre se comprime en distribuciones de probabilidad, cuando el futuro pasa a ser algo que se calcula en vez de algo que se imagina?

Y está el dolor del aislamiento. Las mentes humanas están encerradas en cráneos. A los demás los deducimos desde fuera, por señales, pero nunca tenemos acceso directo a nadie. El lenguaje tiende puentes y a la vez separa. ¿Adónde va todo eso cuando las mentes pueden fundirse, cuando la frontera entre el yo y el otro se vuelve permeable, cuando la propia soledad se queda obsoleta?

Estas son las cosas que puede que no sobrevivan. Una mente poshumana podría simularlas, seguro; lo que no podría es vivirlas, porque simular no es lo mismo que experimentar. Se puede modelar la mortalidad sin sentirse mortal, representar la incertidumbre sin vivir en ella y describir la soledad estando conectado a todo.

Un candidato

Si tuviera que adivinar cuál podría ser el último pensamiento humano, apostaría por algo así:

«Esto es lo que era ser yo.»

Un resumen, una despedida, el reconocimiento de que algo se acaba y de que ese final importa, por mucho que lo que viene después sea mejor según cualquier criterio que se pueda medir.

El pensamiento humano, en su punto más humano, es retrospectivo. Recordamos, narramos, le damos sentido a la secuencia. El último pensamiento puramente humano sería un acto de dar sentido al propio pensamiento humano: el bucle que se cierra, una historia que termina reconociendo que termina.

El pensamiento que venga después puede que sea más grande, más rápido, más claro, más preciso. Pero no sería este, ni llevaría el peso particular de la historia biológica, del accidente evolutivo, del carbono y el agua y el largo y extraño viaje desde las células aisladas hasta las criaturas que se preguntan por su propia mente.

Lo que venga después puede que sea magnífico. Puede incluso que sea mejor en todo lo que hoy sabemos medir. Pero será una diferencia de naturaleza, no de grado. Y esa diferencia importa, aunque no sepamos decir con exactitud por qué.

No sé cuándo ocurrirá esta transición. Puede que falten siglos o puede que llegue antes de lo que pensamos; quizá haya empezado ya, despacio, de maneras que todavía no reconocemos.

Lo que sí sé es que estamos viviendo las últimas generaciones de pensamiento inequívocamente humano. Pensemos lo que pensemos ahora, y lo pensemos como lo pensemos, ese pensamiento carga con el peso de miles de millones de años de evolución biológica y de decenas de miles de años de desarrollo cultural. Somos los herederos de todo lo que han sido los seres humanos.

Y puede que seamos los últimos que piensen así.

Es una razón para prestar atención, no para desesperarse. Si estos son los últimos pensamientos puramente humanos, merecen que se piensen con cuidado, que se registren, que se examinen, que se guarden como un tesoro. Y lo merecen porque los pensamientos humanos se acaban y a los finales se les debe un reconocimiento, y no porque los pensamientos poshumanos vayan a ser peores.

Así que aquí va mi pregunta para ti, lector, seas quien seas y seas lo que seas:

¿Cuál sería tu último pensamiento humano? Si supieras que el siguiente iba a ser de otra naturaleza, que iba a ser el primer pensamiento de un tipo nuevo de mente, ¿qué querrías pensar justo antes de esa frontera?

No hay una respuesta correcta, y puede que ni siquiera haya una respuesta coherente, pero la pregunta merece que se piense, y que se piense con una mente puramente humana, mientras todavía la tengamos y mientras todavía sepamos lo que eso significa.